第 13 章
應許之約。
加拉太書 3:15-18
保羅已經表明，外邦基督徒已經是亞伯拉罕的子孫。他們的信心證明了他們是信心的父的後裔。基督的救贖已經贖清了律法的咒詛，並使原始的應許得以實現。它賦予了猶太人和外邦人同樣的聖靈恩賜，印證了神聖的基業。「亞伯拉罕的祝福」已經「在基督耶穌裡臨到外邦人」。猶太教還能為他們做什麼呢？除非，確實，是讓他們陷入其不可避免的咒詛之中。
但在這裡，猶太主義者可能會插話說：「承認這一點，承認神與亞伯拉罕立約是基於信心的條件，並且相信的外邦人有權獲得他的祝福，難道神沒有與摩西立第二個約，在律法的條件下應許了進一步的祝福嗎？如果第一個約仍然有效，為什麼第二個約無效呢？從亞伯拉罕的學校，外邦人必須進入摩西的學校。」根據使徒剛剛提出的論點，這種推論似乎可以通過類比推理得出。這也符合律法主義反對派現在所採取的立場。他們辯稱，受割禮的人在基督的教會內保留了他們特殊的呼召；而外邦人如果想成為完美的基督徒，就必須接受以色列的立約標記和不可更改的條例。信心只是新生活的第一步；律法的管教將使其臻於完善。他們可能會爭辯說，從律法的咒詛中釋放出來，並不意味著其義務不再具有約束力，其條例沒有被廢除。基督「來不是要廢掉，乃是要成全」。
因此，我們被帶到了律法與應許的關係問題上，這是這卷書信的理論問題，正如外邦基督教與猶太基督教的關係是其實踐問題一樣。本章的其餘部分都在討論這個問題。這一部分是這卷書信對基督教神學的特殊貢獻——這一貢獻本身就足以使其在啟示文獻中佔據首要地位。保羅沒有寫過比這更精湛的內容。儘管某些句子極其困難和晦澀，但他在這些段落中明顯展現了其推理的廣度與細膩，以及對歷史事實背後屬靈現實的把握。
這部分書信實際上是一篇受靈感啟發的歷史批判；它是對神聖歷史進程的宏偉重構。這是保羅的教義發展理論，將猶太教的原理濃縮在幾個充滿深意的句子中，解釋了神從亞伯拉罕到基督對待人類的方法，並以一種精確與一致性將律法體系納入這一秩序中，從而為這一假設提供了有效的驗證。使徒被提升到了這樣的高度，他完全從猶太思想的束縛中解放出來，以至於整個摩西體系在他心中只不過是一個插曲，是啟示進程中一個短暫的階段。
這段經文在羅馬書 11 章中找到了對應。在那裡，以色列的未來命運得到了闡述，而這裡則是過去的命運。這兩章共同構成了一種猶太神義論，從始至終為神對待選民的方式進行了辯護。羅馬書 5:12-21 和哥林多前書 15:20-57 在相同的原則下，對整個人類的命運提供了更廣泛的闡述。人類的思想沒有構想出比這樣勾勒出的人類歷史與命運的觀點更輝煌而又清醒、更令人謙卑而又振奮的內容了。
使徒首先試圖確立亞伯拉罕之約的固定性。這是本段的主要意旨。同時，在加拉太書 3:16 中，他將約的對象、被它所指定的人——基督，即其合法的繼承人——帶入了視野。這一考慮，儘管在這裡是附帶提及的，卻構成了與亞伯拉罕所達成協議的基礎；其重要性在保羅隨後的闡述中得到了體現。
在討論展開到更大規模的這一點上，我們觀察到本章開頭那種尖銳的個人情感語氣已經消失了。在第 15 節 {加 3:15}，作者轉向了一種調和的語調。他似乎忘記了受傷的使徒，而成為了基督裡的神學家與導師。「弟兄們，」他說，「我照著人的常話說——我把這件事用每個人都能理解的方式表達出來。」他超越了加拉太的爭論，從他論證的高度向人類共同的智慧發言。
但使徒在這裡指的是「約」還是「遺囑」？「我照著人的常話說，」他繼續道，「雖然是人的遺囑（διαθήκη），一旦立定，就沒有人能廢棄或加增。」推測這個詞是在其公認的、日常的意義上使用的。毫無疑問，那就是「遺囑」。一個普通的希臘讀者絕不會想到以其他方式解釋這個表達。斐洛和約瑟夫，當代希臘化用法的代表，在舊約中閱讀這個詞時，帶有當時希臘語中 διαθήκη 的含義。這段經文的上下文與他們的用法相一致。加拉太書 3:15 的「約」對應於前兩節中的「亞伯拉罕的祝福」和「聖靈的應許」。同樣，在加拉太書 3:17 中，「應許」和「約」是同義詞。現在，一個「應許之約」等於一份「遺囑」。正是約的預期性質，即它在亞伯拉罕與外邦人之間建立的紐帶，是使徒自第 6 節以來一直堅持強調的。它屬於「亞伯拉罕和他的後裔」；它通過恩賜和「恩典」而來（加 3:18；加 3:22）；它賦予參與其中的人以「兒子的名分」和「繼承」的權利（加 3:18；加 3:26；加 3:29 等）。這些觀念圍繞著遺囑的思想；它們在嚴格意義上的約中並非內在的。即使在舊約中，後一種稱呼也未能傳達那裡所記載的神聖約定所包含的一切。在一個約中，雙方被視為法律上的平等者，通過一個對雙方都有約束力的契約來約束自己。這裡並非如此。事務的安排是由神做出的，祂在恩典的主權中「把這基業賜給亞伯拉罕」。這肯定是一種對這種差異的敬畏感，促使七十士譯本的譯者在翻譯希伯來語 berith 時，使用了 διαθήκη 而非通常表示約或契約的詞彙 συνθηκη。
約的這一方面現在成為了它們的主導特徵。我們的主在最後的晚餐中對這個詞的使用，賦予了它自那時起對基督徒心靈所傳達的關於祂死亡的感人參考。拉丁語譯者在翻譯新約聖經時，寫下 testamentum 而非 faedus 或 pactum，是出於一種真正的直覺，因為這個詞。遺囑是一個約——而且不僅僅是約。立遺囑者指定了他的繼承人，並約束自己要在預定的時間 {加 4:2} 授予他指定的恩惠，而受益人只需接受即可。這樣一份神聖的遺囑已經從亞伯拉罕傳給了他的外邦子孫。
1. 現在，當一個人立了遺囑，並且它已經被「批准」——用我們的話說——它就永遠有效。之後沒有人有權廢棄它，或為它附加一個修改其先前條款的新附錄。它就在那裡——一份完整且不可更改的文件（加 3:15）。
神將這樣的遺囑給了「亞伯拉罕和他的後裔」。它在亞伯拉罕經歷了犧牲以撒的最高考驗後，得到了最終的證實（或「確認」）：「耶和華說：『我指著自己起誓，論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙；並且你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福。』」{希 6:17} 在人類的遺囑中，批准是通過他人進行的；但神「因為沒有比自己更大的」，卻「為要向那承受應許的人顯明祂旨意是不更改的」，就用祂自己的誓言確認了它。沒有什麼能比這更能給亞伯拉罕之約打上不可磨滅的印記，並表明它表達了神心中一個不可更改的旨意。
帶著這樣的神聖斷言，「應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的」。這最後一個詞使使徒的思想暫時轉移，他側目看了一眼應許條款中所指定的那個人。然後他回到他先前的陳述，向律法主義者強調：「我是這個意思：神預先所立的約，不能被四百三十年後的律法廢掉，以致廢棄了應許」（加 3:17）。保羅論點的含義現在非常清楚了。他正在利用對亞伯拉罕的應許來推翻摩西律法的至高無上。他說，應許是先前的安排。隨後的任何交易都不能使其無效，也不能取消那些有權根據它接受基業的人的資格。那份遺囑奠定了神聖歷史的基礎。猶太人最不能否認這一點。這樣的文書怎麼能被廢棄呢？或者任何人有什麼權利通過後來的條款來限制它呢？
當我們中間的一個人遺贈他的財產，並且他的遺囑被公開證實時，其指示會被嚴格遵守；篡改它們是一種犯罪。我們對這份神聖的安排，這份人類救恩古老的憲章，難道不應該有更多的尊重嗎？你說，摩西的律法有它的權利：它必須像對亞伯拉罕的應許一樣被考慮在內。沒錯；但它沒有權力取消或限制那早了四個半世紀的應許。後來的必須調整以適應早期的經綸，律法必須由應許來解釋。神並沒有立兩個遺囑——一個莊嚴地託付給人類的信心與希望，卻只是為了被撤回並被另一種不同性質的東西所取代。祂不能這樣愚弄自己。我們絕不能以一種抵消為全人類所作的原始規定的方式，來應用針對單一民族的摩西條例。我們人類對誠信的本能，我們對公共契約和既定權利的尊重，禁止我們允許摩西的律法侵犯在亞伯拉罕之約中向人類保證的基業。
如果將律法與應許置於同等地位，這種矛盾必然會產生。將律法讀作舊約的延續，實際上就是抹殺了後者，使「應許歸於虛空」。這兩個體系基於相反的原則。「如果基業是本於律法，就不再是本於應許了」（加 3:18）。律法規定了要做的某些事情，並保證了相應的獎勵——做多少工，得多少工錢。這在它適當的位置上是一個極好的原則。但應許站在另一個基礎上：「神卻是憑著恩典把基業賜給亞伯拉罕」（κεχαριοται，第 18 節）。它提供了一種由應許者出於善意而賦予的祝福，將在適當的時候傳達，而不要求接受者做任何除了信心之外的事情，信心僅僅是接受的意願。神在任何人夢想摩西律法體系之前的幾個世紀，就是這樣對待亞伯拉罕的。神以祂主權的恩典向亞伯拉罕顯現；亞伯拉罕以信心回應了那恩典。於是約就立定了。它就這樣保持著，不受任何律法條件和人類功勞要求的影響，是一個「永遠的約」。{創 17:7；希 13:20}
它的永恆性通過與之相關的動詞時態得到了強調。希臘語完成時描述了已定的事實、行動或事件，它們帶有終局性。因此，我們在加拉太書 3:15；3:17 中讀到「一個已立定的約」——一個已經立定的約：在加拉太書 3:18 中，「神把基業賜給亞伯拉罕」——一個永不收回的恩典。再次（加 3:19），「應許所賜給的後裔」——一次性地。在加拉太書 3:17 中，律法使用了完成分詞（γεγονως），因為它是比應許晚得多的一個具有持久意義的事實；在加拉太書 3:24 中，「律法是我們的訓蒙師」——它在這方面的功用是一種持久的益處。否則，在此上下文中與摩西主義相關的動詞都是過去時態，描述了現在已成為歷史的事物，一連串已經過去的事件。與此同時，應許仍然是一個不可動搖的確定性，一個永遠不會被擾亂的安排。加拉太書 3:18 中 ο θεος（神）在段落末尾的強調位置，有助於增強其效果。「是神把這恩典賜給亞伯拉罕。」這個詞中有一種挑戰，彷彿保羅問道：「誰能使它無效呢？」
保羅在加拉太書 3:17 中的年代學受到了質疑。我們並不關心為其辯護。亞伯拉罕是否比摩西早四百三十年，正如七十士譯本和出埃及記 12:40-41 的撒馬利亞文本所斷言，以及保羅同時代人普遍認為的那樣；或者，正如出埃及記的希伯來文本所記載的那樣，這是寄居埃及的時間長度，因此整個時期大約要長一半，這是舊約歷史學家必須自己解決的問題；它不需要困擾保羅的讀者。較短的時期對於他的目的來說已經足夠了。如果有人說：「不，保羅；你錯了。從亞伯拉罕到摩西是六百三十年，而不是四百三十年」；他會非常樂意地接受這個修正。他可能會回答：「那對我的論點更好。」人們可以「濾出」聖經批判中的「蚊子」，卻吞下巨大的「駱駝」般的不可能性。
2. 加拉太書 3:16 仍需我們考慮。在證明與亞伯拉罕所立之約的堅定性時，使徒同時將我們的注意力引向了它所指定的那個人，即保證其實現的那一位。「應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的——『指著你的後裔』，就是基督。」
猶太主義者不會質疑這種認定。他毫不懷疑彌賽亞是遺囑的繼承人，「應許所賜給的後裔」。無論應許已經得到了什麼部分的和萌芽式的實現，以色列的基業主要還是落在基督身上。在其真實而完整的意圖中，這個應許，像所有關於神國度勝利的預言一樣，被理解為是在等待祂的降臨。
這個應許指向基督的事實，增強了使徒對其不可磨滅性的斷言。在早期被插入加拉太書 3:17 文本中的「指著基督」這幾個字，是一個正確的註釋。約並非僅存在於神與亞伯拉罕之間。它包含了亞伯拉罕的後裔，並在基督身上達到了頂峰。它展望了時間長河中的最後時代。亞伯拉罕是它的起點；基督是它的終點。「指著你——和你的後裔」：這些話跨越了兩千年的鴻溝，並籠罩了摩西的經綸。因此，賜給亞伯拉罕的約，即使在那麼遙遠的時間，也使他與人類的救主建立了親密的個人關係。難怪它在條款上是如此福音派，並帶給了族長一種預示了基督徒信心特權的宗教體驗。神與亞伯拉罕的約，實際上是祂與人類在基督裡的約，既是第一也是最後。摩西體系在啟示體系中佔據了第二位和輔助性的地位。
使徒給出將基督讀入應許的理由確實很獨特。他被指責為錯誤的釋經，有「拉比式的吹毛求疵」之嫌。有人說，這是一個神學家所熟悉的、從一個詞中強行擠出一個預定意義（與其原始含義無關）的藝術的絕佳例子。「祂並沒有說『和眾後裔』，指著許多人；而是指著一個人，『和你的後裔』，就是基督。」保羅似乎從「後裔」這個詞在語法上是單數而非複數這一事實推斷出，它指定了一個單一的個人，而那個人只能是基督。表面上看，這確實看起來像是一種文字遊戲。在希伯來語和希臘語中，正如在英語中一樣，「後裔」這個詞在普通話語中並不用於複數來表示多個後代。它是一個集合單數。複數僅適用於不同種類的種子。我們可以推測，使徒對此和他那些批評者一樣清楚。建立一個常識性的區別並不需要語言學研究或語法敏銳度。這種文字遊戲實際上是一個歷史論證的載體，它既無可指責又至關重要。亞伯拉罕通過一系列的教導 {創 12:2-3；15:2-6；17:4-8；17:15-21；22:16-18} 被教導將應許指向以撒這一單一血脈。保羅在其他地方非常強調這一點；他將以撒與基督進行了密切的類比；因為他是信心的孩子，在他的出生中代表了一個屬靈原則和超自然生命的傳遞。{加 4:21-31；羅 4:17-22；參希 11:11-12} 亞伯拉罕真正的後裔首先是一個人，而不是許多人。在應許的初步實現中，作為其最終完成的典型，它接受了一種單數的解釋；它集中在一個屬靈的後代身上，排除了許多自然的和混雜的（夏甲或基土拉的）後代。而這種篩選原則，這種從自然的變異中挑選出神聖類型的揀選律，在整個血脈中一直起作用，正如雅各和大衛的情況一樣。
它在基督身上得到了最高體現。亞伯拉罕的遺囑是在一種屬靈選擇的律下傳承的。就其本質而言，它最終指向了耶穌基督。當保羅寫道「不是指著眾後裔，好像指著許多人」時，他實際上是在說，靈感的話語在意義上和形式上都是單數的；在應許者的心中，以及事件所給予的解釋中，它具有個人的指涉，從未打算應用於亞伯拉罕廣泛的後裔，應用於許多混雜的「肉身的孩子」。
保羅對應許的解釋有豐富的類比。人類歷史的所有偉大原則都傾向於體現在某個「被選的後裔」中。它們最終找到了它們真正的繼承人，那個註定要成為其實現的一個人。摩西、大衛、保羅；蘇格拉底和亞歷山大；莎士比亞、牛頓，都是這方面的例子。這些人所做的工作屬於他們自己。如果任何應許向世界保證了將通過他們賦予的禮物，在每一種情況下，人們可能都會預先說，它必須是「不是指著許多人，而是指著一個人」。統治世界的不是群眾，而是個人。「因一人，罪入了世界：我們將藉著一人耶穌基督在生命中作王。」從給予被逐出伊甸園的悔改夫婦的第一句希望之言，到關於那將要來者最新的預言，應許在每個階段都變得更加確定和個人化。預言的手指越來越清晰地指向，時而從這一邊，時而從那一邊，指向神所選之人的隱蔽形式——「女人的後裔，亞伯拉罕的後裔」，「雅各的星」，「大衛的子孫」，「彌賽亞君王」，受苦的「耶和華的僕人」，「被擊打的牧人」，「駕雲而來的人子」。在祂身上，所有應許與預備的線索匯合；神聖光芒的散亂射線被聚焦在一起。而萬國的渴望，在摸索中，半吐半露，與以色列先知受靈感啟發的預見相結合，在耶穌基督身上找到了目標。只有一位能夠滿足世界先前歷史所創造的多重條件，並為圍繞在啟示道路上的奧秘與矛盾提供鑰匙。
儘管如此，這應許過去和現在都有其普遍的應用，並伴隨著它在個人身上的成就。「救恩是從猶太人出來的。」基督首先屬於「猶太人」。以色列被興起並分別為聖，成為亞伯拉罕透過應許賜給世界之託付的受託人。這個天賦種族的使命，以及其不可磨滅之生命力的奧秘，在於他們與耶穌基督的關係。他們是「祂自己的人」，儘管他們「沒有接待祂」。離開了祂，以色列對世界而言什麼也不是——除了作為反對自身的見證之外，一無所有。保羅在預設了以色列在基督裡得到本質上的成全之後，仍然為他自己的同胞保留了他們在亞伯拉罕之約中獨特的份——這並非一種排他性的特權，而是一種更豐富的榮譽和更大的影響力。「神棄絕了祂的百姓嗎？」他問道：「斷乎沒有。因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔。」所以，歸根結底，身為亞伯拉罕的子孫在血統上是有意義的。儘管使徒對猶太教持這種敵對態度，但他仍主張猶太民族在福音的施行中，以及在神為人類制定的終極計畫中，負有特殊的職責。{羅 11}
如果他們願意接受他們的彌賽亞，等待他們的將是列國中何等崇高的地位！在保羅筆下，「亞伯拉罕的後裔」這一稱號，正如以賽亞書中的「耶和華的僕人」一樣，具有雙重意義。選民所受的苦難，使他們在民族性格上成為那位偉大的受苦者與耶和華僕人——祂至高的選民——一個感人的預表。在耶穌基督裡，以色列集體的命運得以達成；其先知性的理想，即其呼召的屬靈概念，得以實現——這就是「那應許之子，即那後裔」。
保羅並非唯一堅持基督與亞伯拉罕關係的人。新約的第一句話就宣告了這一點：「耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔的家譜。」這在關於嬰孩耶穌的福音書中也得到了極其優美的闡述。馬利亞的頌歌和撒迦利亞的預言，喚回了那久已沉寂的靈感之自由與純樸，他們講述了「主眷顧了祂的百姓，救贖了他們；祂向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓。」又說：「祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念祂的憐憫，正如祂對我們列祖所說的，就是對亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠。」{路 1:54-55; 路 1:68-73} 這些在我們主搖籃邊守望、站在祂新日子黎明時刻的虔誠而溫柔的靈魂，本能地將思緒投向了亞伯拉罕之約。在其中，他們找到了歌唱的素材和希望的保證，這是任何儀式條例都無法提供的。他們的言語中呼吸著信心的自發性，以及猶太人多年來所陌生的、如春天般新鮮的喜樂與希望。希伯來天性中那種沉悶的束縛與僵化、那種嚴苛的狂熱，已從他們身上脫落。他們穿上了錫安華美的衣服，披上了她古老的讚美袍。因為應許的時候近了。亞伯拉罕的後裔即將誕生；而亞伯拉罕的信心也隨之復甦以迎接祂。它從猶太教那乾旱且長期荒蕪的土壤中重新迸發出來；它被提升到一種更豐富、更持久的生命中。保羅的恩典教義，不過是將馬利亞和撒迦利亞頌歌中的詩意轉譯為邏輯。亞伯拉罕之約提供了他們共同的主題。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但在這裡，猶太主義者可能會插話說」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「恩典之約」的連續性立場，強調神救贖計畫的一貫性；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則主張律法與恩典有明顯的時代區分，認為摩西律法與亞伯拉罕之約在性質與目的上有本質差異。
2. 「如果基業是本於律法，就不再是本於應許了」：本段反映了新教對於「因信稱義」的共同立場，強調恩典與行為的對立；但在關於律法在信徒生活中的角色（如：律法作為生活準則的第三用途）上，改革宗與部分極端律法主義或反律法主義傾向的宗派在詮釋上有細微差異。